原教旨馬克思主義再清算 ——答高寒 鄭義 形形色色的原教旨主義成為當今世界一大奇觀。這一現象是否具有值得深思的一 般意義及是否應理解為某種意識形態的困境，筆者尚不敢妄言，但就共產主義思想 體系而言，以下一般性的現象值得注意：先是「毛澤東思想的經還是好的，就是下 面的歪嘴和尚念壞了」，繼而是「要全面系統準確地理解馬列主義毛澤東思想」， 再是「毛澤東思想是斯大林主義，馬列主義還是不能否定的」，最後是「列寧對馬 克思主義作了錯誤修正，馬克思主義本身還是好的」。——這種「歪嘴和尚念錯了 經」的系列推諉所形成的馬克思主義大家族向原教旨且戰且退的大趨勢，無疑是共 產主義意識形態全球性破產的一個象徵。《北京之春》一九九六年九月號所發表的 高寒先生之長文《馬克思主義辯》，將全球共產黨悉數革出馬克思主義教門，最後 堅守在純潔的馬克思主義高地之上。這種為馬克思主義全面辯護的文章已十分罕見 ，其無視事實與邏輯的論說方式，其原教旨主義的典型意義，都是值得重視的。 馬克思論人的本質——「白馬非馬」 高文首先批駁了我與王若水先生分別發表於《北京之春》一九九六年一月號上的 文章，然後用更多的篇幅為原教旨馬克思主義作了全面的辯護。這裡，我首先當回 答高寒先生對我的詰難。（當然我無權為王若水先生答辯，更何況正如高寒先生已 正確看到的那樣：「王文與鄭文的批判基點並不一致，在一定的意義上講，其區別 還相當大，甚至還是互相辯駁的。王若水先生也許正是鄭文中為之深深歎謂的『理 論不徹底』者之一。」） 高寒先生極其重視邏輯。他的詰難是首先是從邏輯入手的。如果對手邏輯混亂， 確實會陷入令人尷尬的境地。但邏輯是公平的，無論誰違反了邏輯，都可能如高先 生所言，「免不了被鐵的邏輯力量推入『偷換概念』的泥潭」。高寒引證了馬克思 《關於費爾巴哈的提綱》中「人的本質」的著名段落，指出：「馬克思所要否定的 是『人的自然屬性系人的本質』這一費爾巴哈的論點，而並非要否定人的自然屬性 本身。」高文在這裡所犯的正是一個邏輯的錯誤——在上一篇文章裡，在引用了上 述馬文之後，我緊接著寫道：「這段關於人的本質的經典表述，以人的歷史的社會 的本質來否認人的自然的抽像的本質。」然後，緊接其後，我才問道：「馬克思為 什麼拒不承認人的自然本性呢？」——顯然，我是在「本質」一詞的意義上發問的 ，而且通篇的論述都是在這個「本質」的意義上展開的。你盡可以反對我把人的自 然本性視為人的本質之一，但你卻不可以隔斷上下文，離開語境，將本不屬於我的 「以為馬克思主義『拒不承認人的自然本性』」的論點加之於我，然後加以駁斥。 既然高文對我的反批評是建立在這種邏輯混亂之上的，那末，其後那些大段的引證 與反詰，其力量如何，便可想而知了。 在關於弗洛伊德的辯論中，高文寫道：「既然馬克思主義歷史哲學並未否定人的 自然屬性，那麼被鄭文作為自然屬性所列舉的非理性、本我、惡之類，也就邏輯地 不在馬克思主義的否定之列。……」這裡有三點值得商榷：一、如果確如上文所述 ，我對馬克思主義的質疑是「人的自然屬性是否是人的本質之一」而並非「人是否 具有自然屬性」，那末，高文第二段對我的全部駁論就是文不對題。二、除了《關 於費爾巴哈的提綱》外，我還引用了馬恩的七段論述加以具體批判，高文全部將其 迴避。這種避實就虛避重就輕的游擊戰式的論述策略當然很聰明，但使人懷疑論者 缺乏正面交戰的信心。三、緊接上段，高文寫道「充其量，它不過是將其視為人的 非本質屬性；……」——這就對了，這正是我全力攻擊馬克思主義的關節點之一。 高文作出的這一結論，恰恰消解了它因邏輯混亂而浪費的大量批判。 以人的歷史的社會的本質來否認人的自然的抽像的本質，正是馬克思主義的致命 失誤之一。 誠如高文所言，「儘管這各種各樣的規定性均集合於人的一身，但思維卻可以對 其作分門別類的考察，並在不同的範圍及層次上予以抽像和綜合。」但是，不言而 喻，這種思維過程中，不可將其具有重要意義的規定性加以排除。借用「白馬」作 一比喻：「馬」較之於「白」是更基礎一級的層次；在從黑白青赤花各色馬中挑選 白色的馬組成儀仗隊時，「白」顯然是本質的規定性，但並不等於說基礎級的關於 「馬」的本質規定性可以排除在思維之外，即：你不可挑選一頭白牛。在這裡，「 白」雖然是此一層次（挑選儀仗隊馬匹）之本質，但「馬」卻是前提層次（馬隊） 之本質。馬克思在分析人的社會性本質（他主要將其歸結為階級性）時，拒不承認 「社會人」的前提層次「自然人」，拒不承認非理性、本我、惡是基本人性（在發 表於《北京之春》1996年1月號的上一篇文章中我已作了大量論述），豈不成了新版 之「白馬非馬」了嗎？人與生俱有的侵佔他人權利的傾向，是人性中深刻基本的成 分。耶穌以降，這種「人性惡」的認識經宗教的傳播成為西方思想的主流。因此， 限制這種基於人本性的惡造成重大的社會性危害，便成為西方社會學家面對的「永 恆的主題」。因此，監督與權力制衡成為西方國家理論的基本出發點。與此相反， 馬克思以具體的特殊的人性（階級性）來排斥抽像的一般的人性（非理性、本我、 惡），認為社會罪惡與抽像人性無關，而在於產生罪惡的私有制。「……共產主義 者既不拿利己主義來反對自我犧牲，也不拿自我犧牲來反對利己主義……而是在於 揭示這個對立的物質根源，隨著物質根源的消失，這種對立自然而然也就消失。共 產主義者不進行任何道德說教……」（《德意志意識形態》。馬克思和恩格斯：《 馬克思恩格斯全集》，第三卷，第275頁。 ）由於無產階級是反對私有制的物質武 器，無產階級祗有解放了全人類才能解放自己，無產階級代表了歷史的方向……等 等等等，所以無產階級邏輯地成為絕對的「善」，（雖然馬恩竭力迴避這類詞彙， 但無產階級作為那個「惡」的資產階級的對立面，作為「萬惡之源」的私有制的天 敵，作為歷史規律的體現者與實現者，作為歷史上所有階級中唯一的大公無私者， 不是「善」又是什麼？）而無產階級的先鋒隊——共產黨則更是絕對的「善」，共 產黨的首領自然成了人類美德之化身——代表了歷史規律的人間的上帝。手握歷史 規律的至善者執掌人間大權是邏輯的，不容懷疑的，無須監督制衡的。這就無可避 免地導向當代極權主義。在這裡，馬克思至少犯了兩個錯誤：邏輯上，在考察人的 社會性本質時，將「社會人」的前提性層次「自然人」排除在外（社會人非人）； 發生學上，在考察古代歷史時，將罪惡的產生臆定於私有制之後而不是之前。其實 ，當馬克思以階級與階級鬥爭來解釋人類歷史時，抽像的一般的人性（非理性、本 我、惡）早已成為具體的特殊的人性（階級性）潛在的邏輯前提。何以在剝削階級 與被剝削階級之間會發生矛盾與鬥爭？因為經濟利益不同。如果接下來再問一句： 何以利益不同便會引起矛盾甚至流血衝突？那答案祗能是：謀求自身利益是人類的 天性。我猜想馬克思早已意識到他所發明的所謂「歷史唯物主義」之邏輯前提表面 上看起來是階級與階級鬥爭而實際上卻是「人之初性本惡」，所以他對此從來諱莫 如深，迴避任何有關一般人性的正面辯論。如果階級性不過是一般人性在經濟層面 上的具體表現，那麼，階級與階級鬥爭便不具備抽像人類全史的資格，他的整個歷 史唯物主義體系就會崩塌。 高文辯解馬克思所說的隨著社會變化人的意識也會發生相應變化，並不包括人的 本性（非理性、本我、惡）。如果真是這樣，我願意承認我在攻擊風車。恰恰相反 ，馬克思可能對於高文的辯解並不領情。在《德意志意識形態》中，馬恩對桑喬所 指出的隱藏於人性深處的非理性、本我、惡（「非人」、「利己主義者」、「單個 人」、「魔鬼」）進行了唯物史觀的解釋，明確指出：「這裡所謂『非人的東西』 同『人的東西』一樣，也是現代關係的產物。」在《政治經濟學的形而上學》裡， 馬克思批判蒲魯東證實基本人性（私慾）不可改變的一個例子時，明確指出：「蒲 魯東先生不知道，整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已。」在我的上一篇文 章裡，已經做過詳細的引證分析，不知高先生為何視而不見？高先生實在不應該責 備我「風馬牛不相及」，而應該去責備馬克思為何背離了您所理解的「馬克思主義 」。至於「唯物史觀所說的為何人們基於利益的不同而意識有異，為何隨著社會變 化意識也相應會變等等」，我從未加以否定。我僅僅是指出馬克思不應為了體系的 純潔而犧牲那個「唯心主義」的「人類本性」，不應犯「白馬非馬」的重大邏輯錯 誤。 至於高文專門辟出「外因以『條件』的資格參與決定事物的變化」一節，看來確 有明顯誤讀。我祗是說外因不是「決定」事物變化的條件，並未否定外因是「參與 決定」事物變化的條件。指責對手不具備辯證邏輯常識確是有力一擊，但其前提是 ：自己最好不要在更基本的形式邏輯上失誤。 緣於馬克思主義體系的歷史目的論 在我不算太長的上篇文章裡，我僅擇其要點地選擇了三個主要問題（人的本質、 歷史的本質、權力異化）向原教旨馬克思主義質疑。高文對我第一個問題——關於 人的本質——的反批判我已經答覆如上。高文對我的第二個問題——關於歷史的本 質——基本上未作正面回應，而僅僅按照他自己的理解簡述了一遍馬克思主義歷史 哲學ABC。在這一節裡，我集中批判了馬克思的歷史目的論，即：人不是歷史的目的 ，而是達到某種歷史目的（比如共產主義社會）的工具。我引證了兩段最著名的關 於共產主義社會的馬恩原著，指出馬克思主義歷史哲學包含著極為嚴重的歷史目的 論，高文不作正面駁論，僅用一句話便輕輕帶過：「鄭文從馬克思早年的手稿中找 到一些帶有明顯的黑格爾正—反—合筆調的敘述，就認為馬克思主義主張歷史發展 有個終點」。這種反批評的方法是不能令人信服的。如果批評是誠實的，你不好回 避對於論敵有利的重要論據。論敵引用原著詳細加以論述，你不好僅按自己個人的 理解「宏觀」帶過。何況，馬克思主義確實認為歷史的發展有個終點，怎麼是我「 認為」的呢？有白紙黑字為證：「共產主義……是人和自然界之間、人和人之間矛 盾的真正解決，是存在和本質、對像化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗 爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。」（馬克思： 《一八四四年經濟學哲學手稿》）恩格斯在其著名的《反杜林論》中論述共產主義 社會時，也曾有過一句毫不含糊的話：「生存鬥爭停止了。」——人類社會幾乎所 有的矛盾運動（人與自然、人與人、存在與本質、異化與自我肯定、自由與必然、 個體與群體）全部解決，「生存鬥爭停止了。」——根據馬克思主義辯證法，難道 這還不是宣稱歷史到達了終點嗎？如果高文認為這僅僅是馬恩「早年手稿」中的失 誤，可以出示晚年著作中對早年失誤的自我批評。祗有這樣，才能證明成熟的馬克 思主義終於擺脫了黑格爾歷史目的論的影響。高文用以進行反批評的對馬克思主義 歷史哲學的原教旨主義的簡述，我是基本同意的。但高文由此而繼續進行反批評： 「任何社會制度，都是這無窮演化過程中的一個暫時階段。……認為馬克思主義主 張歷史發展有個終點……推論馬克思主義迷戀於一個完美無缺世界。其實，這恐怕 是一種祗見樹木不見森林的誤解。」在這裡，高文對馬克思主義的理解恐怕有點膚 淺了。馬克思主義歷史哲學中包含著一個深刻的矛盾：一方面，馬克思所發現的歷 史規律——生產力與生產關係的矛盾運動——決定著社會的發展，此一矛盾運動貫 串了人類社會從原始、奴隸、封建、資本到共產的五種社會形態；另一方面，任何 社會制度，都有內在的矛盾，都是社會進化鏈條中暫時的一環，都不具備終極的意 義。前者是體系，後者是方法。如果將哲學方法貫徹到底，共產主義社會便同馬克 思所批判的其他社會制度一樣存在歷史與自身的局限，同樣並非盡善盡美，並非如 天堂般永恆神聖。如果全力維持體系，共產主義社會雖則完美無缺，但成了歷史的 終結，違反了體系所賴以建立的基本方法。這是許多迷醉於建構包羅萬象之龐大體 系者都可能遇到的兩難困境。如果肯定方法，就要犧牲體系，反之亦然。反正，你 不可宣稱兩者都是「放之四海而皆准」的「真理」。 馬克思是怎樣選擇的呢？ 事實上證明，馬克思為了維護自己所發明、建構的共產主義體系（理論利益）， 祗好犧牲了黑格爾哲學的核心——辯證法。馬克思雖然提到過共產主義是一種歷史 的過程與運動，但他還是不得不把把共產主義定義為解決了所有矛盾、解答了所有 歷史之迷的人類歷史的終點，因為他必須在一個歷史的絕對完美的終點上完成自己 的體系。——其所以是絕對完美的，因為推動著歷史演化的全部矛盾都得到了「真 正」的解決，因為「歷史之迷」也得到了最終的解答，還因為他自己關於這個絕對 完美的社會絕對再也說不出什麼來了。（這正是高文以同情的態度所說的馬克思僅 僅「粗略地勾勒了幾筆未來共產主義草圖」的真正原因。）為了不與哲學相牴觸而 進行修補，他祗好將這個終點（共產主義社會）說成是人類「真正」歷史的開端。 試問，所有的矛盾都獲得了「真正」的解決，甚至「生存鬥爭停止了」，倘若還要 堅持辯證法，這個「真正」的歷史又從何開端呢？上帝的第一推動力嗎？ 在浩繁的馬克思主義經典中，共產主義一詞同時被用作意識形態、歷史運動、社 會狀態。從本來的意義上講，它主要是指某種意識形態和社會狀態而並非歷史運動 。這是由馬克思主義歷史唯物主義之體系所決定了的。如果我的以上分析大致無錯 ，那麼，產生了「祗見樹木不見森林的誤解」的，就恐怕不是本人而是高先生了。 無法迴避的謬誤——權力異化 在長達三萬字的篇幅裡，高文乾脆迴避了我在「關於權力異化」一節中對馬克思 主義的批判。 簡略的說，我認為：權力慾與財富欲是一組並列的不可相互派生的獨立而又相互 依存的人類原始慾望。馬克思研究的是財富欲，但權力慾並非財富欲的衍生物，它 是人類活動的一個獨立的重要的動力源。試圖建立一個解放全人類的博大精深的理 論體系，馬克思將權力慾排除在自己的視野之外，不僅是一個不可原諒的理論謬誤 ，也造成了重大的人類災難。為建構體系思索終生的大理論家馬克思怎麼會犯這樣 的基本理論的錯誤呢？在我看來，還是在於對人性的深刻誤解。既然他認為人性的 罪惡來源於私有制、勞動異化，那麼他當然可以將邏輯起點定位於勞動；既然他的 體系是建立在勞動異化之上的，那麼，無法包容於勞動異化的權力異化自然不可能 進入他的體系。作為一種盡可能通情達理的理解，我注意到馬克思所處的時代已經 基本上完成了對權力異化（專制主義）的精神批判（人權、自由、民主、法制等政 治領域平等原則的確立）與物質批判（民主革命），馬克思據此認為專制主義已經 「低於歷史水平，低於任何批判」（馬克思：《〈黑格爾法哲學批判〉導言》）， 因而把批判的鋒芒指向勞動異化（經濟領域的不平等）。十分遺憾，因這種理論的 傾斜與體系的封閉而迴避掉的權力異化，終於假馬克思主義之名發展到它的最高階 段——現代極權主義。 高先生的迴避使人難以知曉他在這個問題上的立場。這種迴避重要問題的討論方 式，可能意味著默認。如果是這樣，如果馬克思主義在基本問題上犯了如此嚴重的 錯誤（哪怕祗有一個），實在也沒有多少值得辯護的理由了。如果不是無法辯護而 僅僅是疏忽，我很高興與高寒先生繼續討論。 順便再說一句，這是馬克思再次遭遇到的一個兩難困境：要麼堅持理論的完整， 承認勞動異化（經濟剝削）僅僅是與權力異化（政治專制）相並列的罪惡之源，那 麼，剛剛克服了權力異化的民主社會就是一個偉大的生氣勃勃的新社會，共產革命 就喪失了對其顛覆的道義力量；要麼堅持革命，急於「用拳頭去實現我們的思想」 （恩格斯：《致馬克思》。《馬恩全集》第二十七卷，第十四頁。）就必須罔顧民 主革命剛剛實現的事實並犧牲理論的完整。正所謂熊掌與魚不可得兼。馬克思偏想 得兼，於是理論矛盾與政治災難便接踵而至，於是便有「青年馬克思」與「晚年馬 克思」之爭，於是便有「後世馬克思」與「原教旨馬克思」之爭。列寧、斯大林、 毛澤東確實篡改了馬克思主義的部分理論，但在人、歷史和權力異化等一系列基本 問題上並無篡改，而僅僅是繼承和發展了它的「本來意義」。共產主義革命帶給人 類的巨大災難實在是馬克思主義的題中應有之義，躲回原教旨也是跑不脫的。不知 高先生以為然否？ 「以階級鬥爭為綱」是唯物史觀的固有邏輯 高文大約可算《北京之春》上的長文之冠了。本來我試圖對之進行比較全面的討 論，但因篇幅有限已不可能。因此，我打算採用三種不同方式分別對待：第一、高 文對我的質疑我當然應當回應；第三、對於高文的最後部分（第二部分的第四五六 節——暴力革命、當代資本主義、社會民主黨與社會民主主義），因其重要程度顯 然不如其他部分而暫時不加評論；第二、對高文的中間部分我僅擇其要點提出簡單 質疑： 在無產階級革命與無產階級專政問題上，列寧所犯的錯誤之一正如俄國早期馬克 思主義者普列漢諾夫早就指出過那樣，是俄國的土地上還沒有生長出可以烤無產階 級革命餡餅的小麥。接下來的問題是：馬克思主義所鼓吹的無產階級革命與無產階 級專政是否僅僅讓列寧搞早了？在現代西方「充分發展的」資本主義社會，或者在 中國具備了「充分發展的資本主義文明」的未來，是否應繼續按照馬克思主義實行 無產階級革命與無產階級專政？ 在美國革命、法國革命和英國革命建立了三權分立權力制衡的民主制度之後，為 何馬克思還贊同巴黎公社「議行合一」的政權形式？馬克思對國家政權進行階級性 質的劃分而「捨棄了……各類政權形式」是否是一個嚴重的失誤？ 中共常常引證馬克思的話說：不管西方資產階級國家採取何種形態，但本質均是 一個：資產階級專政；資本主義的議會制，往往不過是決定資產階級中的哪一個派 別上台執政而已。高文辯解道，這是馬克思在「當時資本主義制度相當不完善階段 時講的」有「時代針對性」的話。為何馬克思不對西方民主制在其「相當不完善階 段」便已經表現出來的偉大歷史性進步（多黨制、民主票選、任期限制、三權分立 等）大加肯定，反而恰恰對其進步性（比如多黨制、輪流執政）進行批判？如果馬 克思認為政權的階級性質是本質而政權的結構形式是非本質，那麼，所有的共產黨 以無產階級專政來反對民主政體（多黨制、選舉、權力制衡、軍隊國家化等等）難 道不是馬克思主義的固有邏輯嗎？——如果是這樣，那麼，這個馬克思主義到底是 共產黨「讀懂」了還是高先生「讀懂」了呢？如果確是共產黨「讀懂」了，那麼， 「那套漏洞百出、不能自圓其說的混亂邏輯」不就正是高寒先生自己了嗎？ 誠如高文所言，共產黨往往實用主義地擴大地使用「階級鬥爭」這一概念，但不 正是馬克思明確指出，自從人類進入階級社會以來，是奴隸—奴隸主、農民—封建 領主、工人—資本家之間的階級鬥爭推動了歷史發展嗎？共產黨強調「階級鬥爭是 歷史發展的動力」、「以階級鬥爭為綱」難道不是馬克思的「本來意義」而是假馬 克思主義之名而杜撰的嗎？（連最熱衷於階級鬥爭的毛澤東都覺得說不過去，而以 「生產鬥爭」「科學實驗」來加以補救。）為何馬克思及其傳人僅片面強調「階級 鬥爭」而並不堅持辯證法將「階級合作」提到同等地位？ 我之所以沒有對高文進行全面評價，實在是因為它寫得太長了，而且也似乎沒有 必要——想證明馬克思主義蘋果是爛蘋果，並不需要證明每一個局部都爛了，祗須 證明它的心兒爛了而且絕大部分也爛了。本文就人的本質、歷史的本質和權力異化 等重大問題駁斥了高寒先生的辯護，還就階級鬥爭與無產階級專政問題向高寒先生 提出了一系列詰問。如果可能，我希望能圍繞這些基本問題繼續討論，而不要顧左 右而言他。其實，真正有效率的討論是針鋒相對的「纏鬥」。人家說蘋果的心兒爛 了，你祗須證明心兒沒爛，對方便再無話，而不須申辯有幾處是好的。因為那幾處 是好的不能證明心兒也是好的，文不對題；再有，倘若人家豁出去多廢些口舌，再 證明你說好的那幾處也是爛的，事情不就變得更不好收拾？ 我注意到高寒先生在政治上對中共極權主義的危害有著清醒的體認，我們的分歧 看來僅限於馬克思主義。在這種討論中，我加深了對馬克思主義謬誤的認識，這是 我要感謝高寒先生的。在文章開始部分，高寒先生對當今世上那種對馬克思主義的 「憤懣的指責」與「不屑一顧的輕蔑」表示抱怨。應該說，我與高寒先生在這一點 上是有某種相通之處的，即：理論問題必須得到理論的解決。但是客觀地講，已經 沒有太多的人（甚至包括把馬克思主義寫進憲法的我們的祖國）對這種論爭熱烈關 注。我同他一樣常有某種孤寂之感。這種寂寞甚至達到了如此程度：對反對自己的 論敵都抱有一種惺惺相惜的感激之情。然而，我漸漸在這寂寞中聽出了一種歷史的 「不屑一顧的輕蔑」的足音。幾十億身受馬克思主義荼毒的普羅大眾，早已用苦難 中砥礪出來的敏銳直覺拋棄了這主義，他們祗是越過災難向前行走，輕蔑到甚至不 再有「憤懣的指責」。我當然不否認理論反省之必要，儘管這可能是遲到的批判， 但畢竟是封葬共產「幽靈」的最後一顆棺釘。□ 1996年8月於普林斯頓